中國傳統道德探究的相關論文

　　傳統道德在數千年的文化演變中對國家興亡、民族發展起到了至關重要的作用,處在經濟全球化的社會主義現代化中國,同樣深受中國傳統道德的巨大影響。下面是學習啦小編給大家推薦的中國傳統道德探究的相關論文，希望大家喜歡!

　　中國傳統道德探究的相關論文篇一

　　《中國傳統道德的當代價值》

　　摘 要：傳統社會的道德認識，以重新關注他們的道德社會學，而不是狹隘在給定情況下的個人道德。在這一方面，道德修養與中國社會的轉型是一個值得關注的問題，但它卻不僅僅是學者們所認識的理論和現實倫理問題的雙重含義。社會生活道德的歷史過程，隨著公眾對人類生活和社會發展同質異構，根植于中國傳統道德體系的原始形態已經不動，相符合現代社會、從封閉到開放的轉變的已經開始。在道德理論背景下構建一個理想的當代中國公民道德體制，就顯得尤為重要。

　　關鍵詞：中國;傳統道德;當代價值

　　一、中國傳統社會公德

　　從社會的角度看，人類社會發展的主要形式可以分為兩類：同質性社會和異質性社會。同質化的社會表現歸屬于普通社會公眾的政治共同體，具有大致相同的政治身份、思想信仰和價值觀;雖然人們的信仰、價值觀和身份有所不同，但仍然可以達成價值觀和文化理解的基本共識。國家的一種法制制度和自然經濟建立了一個傳統的同質的社會形式，即：在廣域中國和多民族的土地形成的社會結構基本相似，倫理綱常和可以溝通的行為。中國傳統的社會道德，以個人及家庭回報國家和世界為目的作為對社會價值的實現，但最終它片面的贊揚道德個體的道德實踐，它已經作為一種人類道德準則，僅僅作為一種簡單的社會實踐。這種形式下中國傳統社會道德的同質化具有很強的依賴性、內向性和文化特質。

　　二、轉型中的中國傳統道德

　　我國傳統文化蘊含豐富的思想內涵。孫中山先生曾經用“忠孝、仁愛、信義、和平”這八個字來歸納中國文化的價值觀。而在仁愛、忠孝、信義、和平等元素中，“仁愛”的價值尤應予以深度的挖掘與闡發，“仁愛”是我國千百年來的核心價值體系中的最為重要的價值，“泛愛眾”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“親親而仁民，仁民而愛物”、“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”，長期以來在我國是百姓日用而不知的生活哲學，在今天尤其應當推廣。

　　文化意識形態屬上層建筑，隨著社會時代的變遷發生變化，是不以人的意志為轉移的客觀規律。任何一個具有生命力和創新力的民族，都不會抱著一本經，念著同樣的教條，守著不變的信仰，封閉自足地存活下來。不變就沒有戊戌維新，不革命就沒有中華人民共和國，沒有改革開放就沒有我們今天的輝煌。所有這一切，是失掉了民族獨立和民族自信，還是更加牢固了?事實勝于雄辯，認真地想想就清楚了。對思想先行者，對歷代革命家，對我們的近現代史，包括新文化運動，不要那么輕浮，嘩眾取寵。

　　今天，社會轉型背景下的發展，中國的一切發展都成為了一種社會現象，包括道德現象發展變化的背景。按照英國著名歷史學家阿諾德・湯因比關于人類文明進步的理論，我們可以理解為一個社會轉型是一個需要接受“靈魂的進步”挑戰和應對挑戰的過程。中國傳統道德遭遇社會轉型挑戰，當代中國社會生活已成為發展事實。中國傳統道德和社會進步中，“靈魂的進步”是一個具有諸多負面影響挑戰的過程，我們應該理性的看待。

　　三、當代中國公民社會的道德

　　中國的世俗道德體系，涉及到三個方面：第一，道德是怎樣產生的;第二，維系和提高道德的基本途徑是什么;第三，這些道德都包括些什么具體內容。后一方面是近現代變動最大的部分，像“三綱五常”之類，大約是無論如何努力也不可能召喚回來了，因為它們所反映的封建主義關系已經被完全根除了。但前兩個方面所體現的人本主義精神，卻一貫地深蘊在我們民族的文化意識中，包括“五四”在內的歷次革命，不但沒有被打倒，或許正是這種精神的一種爆發。

　　從道德的產生的原因，以及維系和提高道德的渠道來說，傳統文化給出的答案有兩個，一個是與社會有關，一個與人性有關。二者都建立在人本主義的理念上。

　　首先看與社會有關的答案。這也有兩種，其一可稱作人民生活條件決定論，是古人解決道德問題的普遍見解，而以管仲所謂“倉廩實則知禮義，衣食足則知榮辱”最有代表性。“禮義”屬倫理規范，“榮辱”屬道德范疇。要維護正常的社會倫理和良好的道德準則，必須以國家和人民的富足為大前提。在這里，人的生存和溫飽是決定倫理道德水平的關鍵因素，上帝沒有用，單純的說教也沒有用。孔子時代有一個諺語更明確：“有國有家者，不患寡而患不均。”它們都表示：道德出現問題，還涉及對既有財富的分配問題。

　　在正常的社會條件下，人民富裕，加上分配公平，是維系良好的倫理關系和高尚道德的前提;而高尚的道德和良好的倫理關系，往往反映在爭取生產力的發展和社會正義的斗爭中，都與是否信仰宗教無關。

　　另一種可稱社會制度決定論。這出在著名的《禮記・禮運篇》中。其所謂“天下為公”的“公”，指的是財產公有制;其所謂“大同”，則指社會的公正平等。在這樣的社會里，人際間的倫理關系自然良好，每個人的道德情操也自然是高尚的。因此，作為制度化的倫理和用于教化的道德，無須存在，更用不著神靈的利誘和恐嚇。然而，“今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨、力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知。故謀用是作，而兵由是起”。“天下為家”是指私有制的興起，由私有制而產生國家機器、規章制度，有了規范社會關系需要，于是倫理道德也就應運而生了。就此而言，倫理道德是私有制的產物，與宗教和上帝也全無關系。《老子》有類似的意見：“大道廢，有仁義。智惠出，有大偽。六親不和，有孝慈。國家昏亂，有忠臣。”這也說明，道德說教是“家天下”中各私其私的表現，是對“大道廢”導致倫理敗壞的反應。

　　道德問題，首先歸根于社會經濟問題，最終的解決，需要社會制度的完善。這是儒家傳統給出的最有價值的思想之一，它比之馬克斯・韋伯的《新教倫理與資本主義精神》深刻多了。

　　生活中構建道德體系基于道德自由。所謂道德自由是指人們的道德選擇和道德判斷的獨立。沒有最初的道德自由，任何人類的道德都是不可能的。從這個意義上講，我們寧愿同意“自由建設一切”的理念。道德自由的生活方式中體現實用價值的哲學基礎：道德主體不再受一些外部權威的規定，但根據人的生命作為人的需要來選擇道德倫理原則為道德權利，道德行為的實踐來實現和維護人類尊嚴，塑造體現獨立個性的道德內涵。根據科學理性追求自我道德修養的方法，實現自我修養，道德自律。公共性生活濡化為一種道德修養的文化身份，從開始到現代市場經濟與公共領域不斷擴大。