淺論人生觀的思修論文(2)
淺論人生觀的思修論文篇二
《淺談莊子的人生觀》
摘要:莊子的哲學對國人產生了深刻的影響。追溯根源,莊子哲學產生于中國古代的戰國時期。在長期的戰亂中,促使莊子對人、社會及整個世界進行思考和探索,從而產生了莊子的哲學思想。莊子的哲學很大程度上是關于人生觀、人生境界、及其為達到他所要求的境界的方法的思考,本文試述了莊子關于人生的一些看法,對莊子的人生觀進行了初步探討。
關鍵詞:超脫;淡泊;自然;自由;絕對自由;情感
中圖分類號:B08文獻標識碼:A
一、莊子關于人生境界理論
總的來說,莊子把淡泊、超脫作為人生的最高境界。有這樣一個故事:楚威王時聞莊周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:“子函去!無污我……我寧游戲污瀆之中自快,無為有國者所羈,終身不仕,以快吾志焉。寧愿地清貧中快樂自由的過自己的生活,也不愿為官職所束縛自己。
莊子不僅對物質、名譽有著超然的態度,而且他把人的生老病死也同樣看作一個非常自然過程。在莊子快要死的時候,學生們想將他厚葬,莊子知道后說:“吾以天地為棺槨,以日月為連壁,星辰為珠璣,萬物為賚,吾葬具豈不備邪?何以如此”。
莊子把人的生老病死,也看作是必然的過程。人的出生、衰老、死去都是自然規律,不糾纏在之中,并由此得到對生死的超脫。這種淡泊、豁達、超脫的人生態度,折射出莊子的人生觀,人生哲學,他關于“人生的境界”的思考。順應、合乎自然,即“道”。這個“道”也即是莊子眼中的自然而然、合乎規律。爭名奪利、胡作非為、任意妄為的人生是違背自然的,企圖超越生死,長生不死,更是違背自然的事情。
不難推導出莊子的“自然”與他的“道”在邏輯上是統一的。萬物出自于“道”。從“道”的角度來看,萬物皆一。萬物都是由道與配,受道的制約。進而莊子認為身為萬物之中的人也是“道”的顯現。由此消除了人與萬物的差異。莊子在他的“齊物我”基礎上,做到了對人生死的超越,無論是人生還是人死,都不過是“道”的表現,或說是“道”的現象的變化,本質上,“道”是不變的,人生是在萬物之中,人死又歸于萬物,其實并無變化。
二、逍遙游―莊子的絕對自由
絕對自由是莊子人生觀所追求的價值目標及體現。莊子的絕對自由,在他的《逍遙游》充分展現。莊子所追求的是一個自由自在的人生,這種自由不受任何條件的制約和規定的,是“真人”、“圣人”、“神人”的境界,無所依賴,即“無待”。這即是《逍遙游》的“逍遙”的含義。但這種“逍遙”的自由,只是存在于莊子的頭腦中,觀念中,是精神的自由,而非現實客觀的自由。
至于如何才能做到如此,莊子所給出的答復自然是順應“道”。不胡作非為、姿意妄為、不能為而所為。主張“心齋”、“坐志”、而后“無已”、“無名”、“無為”也就達到“無待”了。
例如,大鵬奮飛萬里、船在江河中行航、人行走千里。這些事情看起來很自由,但它們卻不是莊子所說的“絕對自由”的“逍遙游”。大鵬奮飛離不開長翼,行船離不開水深,人行走千里離不開三個月的糧食。這些事情都是有其條件的,有所依賴的是“有待”的,都不能算作“絕對自由”的“逍遙游”。必須是“乘天地之正”,“御六氣之辯以游無窮”,才能稱為絕對自由。這是說能順應天地的規律,駕馭陰陽風雨、晦明的各種變化,從而才能達到“無待”,不受任何條件制約,達到絕對自由的“逍遙游”。
圣人、真人、神人、就是達到了這種狀態的人。圣人“無已”,即是說圣人喪失了自我。身體形如枯稿,心靈猶如死灰。老子曾經說過:“吾所以有大患者,為君有身,及吾無身,吾有何患?”人如果能做到了“無已”,也就不會有各種欲望,也沒有欲望達不到時的煩惱。人如果感受不到自身存在,那么他也不會在意別人對于他的毀譽了。這即是“無名”。如若爭名,人就會勉強做些自己力不能及的事情,這就違背了“道”。如果個人不再追逐名利,那么當然他也就不會有所建樹了。從而“無功”。
圣人“無已”、“無名”、“無功”,因而圣人也可以說是忘卻了人世間的情感,“忘情去知”、“無人之情”,人世間的一切煩惱、矛盾和問題也統統拋在一邊,從而達到精神絕對自由的“逍遙游”。
莊子雖然沒能在現實中達到自由,但卻達到精神層面上自由,具有一定積極的意義,對于人類對自由的追求富有智慧性的啟發。
三、情和理―莊子的情感觀
人一生中有許多災禍,給人帶來了苦惱和不幸。對于死亡的憂慮則是當中最主要的。如何化解人生的種種災禍,面對疾病、衰老,死亡,如何從痛苦憂慮中解脫出來,也是莊子人生思考的重要內容。
在莊子看來,人們之所以會有精神上的憂慮和痛苦,是人的感情所致。而由感情所造成的人精神上的憂慮和痛苦,可以通過對事物的理解得以化解。《至樂》中記述:莊子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:“與人居,長子、老、身死、不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”莊子的妻子去逝,惠子前去悼念,卻發現莊子蹲在地上,鼓盆、唱歌。惠子說,妻子死了你不哭也就罷了,還鼓盆唱歌,這太過分了。
而莊子卻答道:“不然,是其始死也,我獨何能無概然,察其始,而本無生,非徒天生也,而本無形。非徒無形也,而本無氣,雜乎生物之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生。今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室,而我嗷嗷然,而隨而哭泣,自以為不通乎命,放止也”。
人從出生至死亡是自然的循環過程。這是合乎大道的事情,它本該如此。因為這是“道”,人本身也是按道而生,隨道而變,人若憂于死亡,則違背道,違背自然。死并不是值害怕和憂慮,它是道的顯現。這也就能解釋為什么莊子在自己的妻子死去時不悲反而樂了。
這聽起來不近人情。但實際上,這是莊子對于人生的超脫。并非無情,而是以理性化解了感情。
莊子以此保持心靈和精神上的平靜,擺脫了各種災禍、矛盾所困憂,甚至對死亡的恐懼。并在此基礎上,實現人生的自由。
淺論人生觀的思修論文相關文章：