中國茶文化發展的四個階段
中國茶文化發展的四個階段
中國茶文化歷史悠久，那么中國的茶文化經過了哪幾個階段的發展?下面是學習啦小編為你整理的中國茶文化發展的四個階段，希望對您有用。
中國茶文化發展的四個階段
三國以前的茶文化啟蒙
良多書籍把茶的發現時間定為公元前2737-2697年，其歷史可推到三皇五帝。東漢華佗《食經》中：“苦茶久食，益意思”記實了茶的醫學價值。西漢以將茶的產地縣命名為“荼陵”，即湖南的茶陵。到三國魏代《廣雅》中已最早記載了餅茶的制法和飲用：荊巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。茶以物質形式泛起而滲透滲出至其他人文科學而形成中國茶文化。
晉代、南北朝茶文化的萌芽
跟著文人飲茶之興起，有關茶的詩詞歌賦日漸問世，茶已經脫離作為一般形態的飲食走入文化圈，起著一定的精神、社會作用。
唐代茶文化的形成
780年陸羽著《茶經》，是唐代茶文化形成的標志。其概括了茶的天然和人文科學雙重內容，探討了飲茶藝術，把儒、道、佛三教融入飲茶中，首創中國茶道精神。以后又泛起大量茶書、茶詩，有《茶述》、《煎茶水記》、《采茶記》、《十六湯品》等。唐代茶文化的形成與禪教的興起有關，因茶有提神益思，生精止渴功能，故寺廟崇尚飲茶，在寺院附近植茶樹，制定茶禮、設茶堂、選茶頭，專呈茶事流動。在唐代形成的中國茶道分宮廷茶道、寺院茶禮、文人茶道。
宋代茶文化的興盛
宋代茶業已有很大發展，推動了中國茶文化的發展，在文人中泛起了專業品茶社團，有官員組成的“湯社”、佛教徒的“千人社”等。宋太祖趙匡胤是位嗜茶之士，在宮庭中設立茶事機關，宮廷用茶已分等級。茶儀已成禮制，賜茶已成天子羈縻大臣、眷懷親族的重要手段，還賞給國外使節。至于下層社會，中國茶文化更是氣憤但愿活潑，有人遷徙，鄰里要“獻茶”、有客來，要敬“元寶茶”，定婚時要“下茶”，結婚時要“定茶”，同房時要“合茶”。民間斗茶風起，帶來了采制烹點的一系列變化。
中國茶文化和的發展方向
中國茶文化的發展方向是沿著茶藝軌道而與時俱進的。對茶葉的色、香、味及藝術意境的追求一直是中國茶藝的重點。從唐代以前的夾雜他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的點茶法和明清時期的瀹茶法，泡茶方式是朝著自然、簡約、生活化的方向發展。與此同時，茶葉的制造方法也從蒸青、壓汁、制餅發展為烘青、炒青以至搖青等方法，制造出能顯示茶葉自然形態、色澤、香味的綠茶、黃茶、白茶和青茶等產品，形成了千奇百態、異彩紛呈的茶世界。這一切隨著時代的更替、社會的發展、人們品茶口味的變化而向前演進。這種變化的終極目標是越來越追求茶葉本身天然的色香味形，賦予品茶以豐富的審美情趣，無疑，這是一種人性化的追求，它符合中國文人崇尚自然、追求天人合一的本性。應該說，這是一種歷史的進步。 反觀日本，他們將中國宋代的點茶法引進本國后，發展為宗教色彩極濃的日本抹茶道。直到今天，他們飲用的是從宋代以來一成不變的蒸青綠茶粉，使用的也是宋代點茶法那一套點茶器具和方式，歷千年而不變。這是因為，引進中國飲茶方法的都是日本高僧，他們是在中國寺廟中將佛門茶事學回去，并將它們作為佛門清規的組成部分，一直在佛門中被嚴格地傳承下來。比如，最早將中國宋代寺廟中的飲茶禮儀引進日本的，是對日本茶道的創立產生重大影響的南浦紹明(1235―1309)。南宋開慶元年(1259)，南浦紹明師從杭州凈慈寺虛堂智愚禪師。咸淳元年(1265)秋，虛堂智愚奉旨為余杭徑山寺萬壽禪寺住持，南浦紹明也跟著上山，一邊參禪，一邊學習徑山等寺院的茶禮。咸淳三年，南浦紹明回國，臨行前得到一套茶臺子。他將茶臺子連同七部中國茶典帶回了日本，一邊傳禪，一邊傳授禪院茶禮。南浦紹明回國后曾任崇福寺住持33年。其茶禮被弟子大德寺開山宗峰妙超所繼承，帶回的茶臺子等茶道器具也轉移到大德寺。大德寺的茶禮后來就傳至對日本茶道的創立有很大貢獻的一休宗純和村田珠光。由此可見，日本所傳去的茶道實際上就是佛教茶道。
不僅如此，連赫赫有名的日本茶道精神――茶道四規，“和、靜、清、寂”也是從中國佛門典籍中學去的。據日本學者西部文凈在《禪與茶》一書中的考證，南浦紹明帶回日本的七部茶典中，有一部是劉元甫所作的《茶堂清規》，其中的“茶道規章”和“四諦義章”兩部分被后世抄錄為《茶道經》。從《茶道經》中可知，劉元甫乃中國禪宗楊岐派二祖白云守端的弟子，與湖北黃梅五祖山法演(楊岐派三祖)為同門。劉元甫以成都大慈寺的茶禮為基礎，在五祖山開設茶禪道場，名為松濤庵，并確立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。可見，日本的茶道四規本是來自中國五祖山的松濤庵，一直傳到千利休的手里，再次被發揚光大，成為日本茶道信徒們頂禮膜拜的最高宗旨，名揚世界。
但是，劉元甫的《茶堂清規》連同他的“和、敬、清、寂”四諦在中國宋代以后卻失去蹤影，既沒有在佛門寺廟中得到傳承，更沒有被廣大茶人們所接受，以致中國茶文化界至今極少有人知道劉元甫的名字和他的茶道四諦。由此亦可反證，茶道觀念在中國確實是缺乏豐厚的土壤。
而在日本，學茶也就是在學佛，學佛必須學茶，在今天的日本寺院中，個個和尚都是茶道高手。日本茶道圣典《南方錄》卷首就記錄著千利休的一段話：“草庵茶的第一要事為：以佛法修行得道。追求豪華住宅、美味珍饈是俗世之舉。家以不漏雨，飯以不餓肚為足。此佛之教誨，茶道之本意。”
千利休的高足山上宗二在《山上宗二記》中說得更明白：“茶道是從禪宗而來的，同時以禪宗為依歸，專門作為禪僧的行為準則，珠光、紹鷗都是禪宗的門徒。”后來的《澤庵和尚禪茶錄》也記載了另一位茶道大師澤庵宗彭的話：“茶意即禪意也。因此舍掉禪意之外就沒有茶意。不知道禪味的話，也就不知道茶味。”
既然茶道是作為修行佛法追求得道的一種手段，最重要的是它的教義和儀式以及信徒們的虔誠與專一。他們可以為舉行一次茶道連續坐上幾個小時，至于茶湯的色香味就不是首先要考慮的事情了。因此，盡管日本的茶道經過歷代大師們的不懈努力，形成了完整、成熟、具有鮮明民族特色的茶道藝術文化體系，在國際上也產生過很大影響。但是與中國茶藝相比，它走的是另一條道路，對茶道形式和教義的重視遠遠勝過對茶湯香味的追求。
這是各自不同的歷史、文化背景造成的，我們無須強分軒輊。但是了解了這一區別，卻可以使我們正確認識中國茶文化歷史的發展方向。日本人可以繼續為他們的茶道而驕傲，我們卻應該為中國的茶藝而自豪。也正因如此，中國的茶藝今天又開始走向世界，不但在西方有一大批的歐美人士在學習中國茶藝，驚嘆中國的茶葉會有如此美妙的香氣和滋味，像發現新大陸似地欽羨中國人把飲茶變成一門藝術。就是在茶道王國的日本，現在也有越來越多的人士對自己的茶道失去興趣，而在學習芳香襲人充滿藝術情趣的中國茶藝。
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