霍金《大設計》讀后感2000字

　　編者按：霍金的著作之一《大設計》向大眾展現了他對未來的展望與思考，下面我們來看看作者硯墨的讀后感吧!

　　一

　　本能的， 所有的參照物都是自身，或者更準確的說是此時此刻自己及自己所在的當下的各方面狀況的綜合。

　　對于同一物種人類，年輕衰老、貧窮富裕、高大矮小、聰明愚笨等，我們對比的通常是我們自身這個單獨個體，(也就是他們和我相比怎么樣，沒我年輕的老，沒有富有的窮，沒有高的矮，或與之相反……);對于其他生命體，我們覺得它們大或者小、高或者矮、長壽或是短命、高級或者低級，我們對比的是我們人類這一物種，(沒人類大的小，沒人類高的矮，沒人類高級的低級……);對于其他星球體，我們覺得他們熱或者冷、大或者小、遠或者近，我們對比的是我們所在地球這個星球。對于其他民族、其他國度，甚至我們所有的認知起點，就是對比自身，加以定義。

　　即便是加上時間緯度，這一點也不會發生變化。(不管何時，不管是個體群體還是民族國家全人類全生命體乃至全物質狀態的對比，同樣根據的是當下現在此刻的自己自己所在的群體所在的民族所在的國家所在的族類所在的更大的包含自己所在的范疇)。即觀察者觀察到的結果永遠脫離不了觀察者自身的條件狀況。(這就很好解釋為什么你做過的事看到我再做你就覺得沒意思，但你第一次這樣做的時候可不會這么覺得)我認為，終極不可擺脫的局限即在此。這也是我看完大設計后的感受之一。

　　關于永生，我有了新的不同的理解。想象一下(我知道很難)，你不會老去、不會死亡，你永生永世的存在著。其實，這個說法本身是有問題的，因為時間的概念是對于在時間的范圍內會發生變化的物體而言的，而一旦永生，也就意味著沒有時間。時間對你來說是nothing, 你是感覺不到它的。

　　雖然不太一樣，但更可能的狀態就是即便你是個永生的“人”，你也像一棵樹一樣，但比樹更像樹的狀態，換而言之，首先你的感受力將非常的弱，弱到幾乎消失，其次所有的變化在你身上起不到一點點的影響，像譬如誰在你的生命(雖然這不能這樣說，但只能這樣表述)中留下了一個難以忘懷的痕跡這種事情在永生的你身上是絕對不可能發生的。所有生物的來來去去就像一個個影子若隱若現，而一隱一現早就是普通人的一生。

　　所以，也絕對不會存在愛上某個人的意外。再往下想，若隱若現，似乎都不會存在，因為你永生，也就是你沒有時間，時間對我們來說是線性發展的，但是對你來說是永恒的。在同樣線性發展的同類身上我們都難以找到共鳴，覺得無人理解的孤獨寂寞，永恒的你就更不用奢望有哪個誰能夠理解永生的你，當然若真存在，你也根本不屑去被這種“朝生暮死如同螻蟻愚昧無知”的人理解。

　　還有一個問題，就是我們要做任何事情都是因為我們知道時間是有限的，而一旦時間變成了無限，那么如何消磨你的漫長到沒有盡頭的“時間”會變成你的終極難題，你既不存在緊急的事情，也不存在重要的事情，最終你很可能會變成一個永恒的什么都不做的存在，其實這倒也完全是相符合的。因為接近永恒，所以接近靜止。而一旦接近運動極限，也就接近死亡。

　　最典型的例子比如在繁衍生命有限人類后代的活動中，一般而言，慢更容易持久。又比如過度工作容易猝死，再則我們在自然中也可以發現，像烏龜這類比我們更慢的動物，壽命就會比我們長久得多。突然現在我又猜測這個快和慢中間一定存在一個度，是從各個理論綜合下相對時間最多的一個值或者說點。(因為另一方面，“時間延緩”表明運動鐘表似乎走得更慢，因此運動的人似乎更慢變老，但在日常速度下，沒有正常鐘表能夠測量出)

　　二

　　關于永生這個話題，和第一段提及的對比自身也是有關系的。因為我們感受到的我們是活在四維空間中的，所以時間這個緯度對于我們是存在的，能被感知的，而一旦你是永生的，其實你很可能已經和我們感受到的緯度是不在一個層面的。

　　如果非常不幸(雖然不可能)，你的壽命是永恒的，但其余部分還依舊非常人類，其實感知力薄弱到幾乎消失是符合永恒的狀態的，如果你的感知力還像正常人類一樣的話，你極有可能活在漫無邊際的恐懼荒涼之中，猶如四周全被海洋或者沙漠層層包裹不僅沒有盡頭而是永無改變。

　　從這個層面上去講，從現在我所處的個體狀態對比而言，雖然你是永恒的，但你又如同從未存在一樣。你不會也不想更不能做任何什么，看上去你是無比自由的，相反，你是極度束縛的。但可能也是對現在我所處的個體狀態對比而言，而一旦我脫離了我所處的各種狀態，我的想象力就無從依附，我也就無從想象永恒的你生活的真正的狀態。

　　但我仍認為，那一定不是完美的。像我昨天跟朋友長聊提到的一樣(雖然朋友不太認同或者沒有很理解我的表述)，由此去看，我突然感到一種莫大的慶幸，我是我。我的感知力是符合我的生命長度的，我的所有的一切擁有都是恰到好處，貌似不多不少，是一種規律。當然，我也預感這種規律在人類的不斷探索過程中可能會被不斷利用，但永恒的規律是不會改變的。某種類似“能量守恒”是存在的，當我們擁有了某種我們不該擁有的，我們也會失去某種我們不該失去的。

　　如果只是概括總結并加以解釋梳理，那就只是知識的搬運工而已，但如果能有一些新的想法，或許可以稱之為參與了一點點的創造過程吧。(其實很可能是自己能力不足找的借口)

　　不管是M理論(適應于所有的情況的大理論)、波/粒二重性、量子論(最大特點就是不確定性，與經典理論的單一性是最大的不同)、愛因斯坦的狹義相對論和廣義相對論、相消干涉、相長干涉(比如水波)，無邊界條件等(雖然我沒法說我對它們有了多透徹的理解，但確實我有了對比之前的自己更加深刻的理解，驚嘆于此書作者能用三言兩語將難以描述的原理生動形象的闡述的方式，由衷的感慨。且度能把握地如此恰到好處，科學家突然的幽默又為像我這種興趣濃厚基礎薄弱的弱勢群體作了不必要的但會心一笑的“加油站”)，但比如巴基球實驗中，為什么說在我們觀測的空擋，它飛過所有的路徑?也就說明宇宙和粒子一樣，并沒有單一的歷史，而具有每一可能的歷史，每個歷史都具有自身的概率，而我們對其現狀的觀測會影響它的過去并確定宇宙的不同歷史，正如雙縫實驗中觀察粒子會影響到粒子的過去。

　　費恩曼解釋說通過一條路徑與另一條路徑相干涉，因此你開燈確定粒子通過那條縫隙，由此消失了其他的選擇自由，你就會使干涉條紋消失。(現在再看一遍突然覺得這種表述乍聽感覺有點唯心的樣子啊，就像薛定諤的貓似的，本來它有兩種可能，但好像是我打開的瞬間干涉了其中的一種可能，所以只變成了一種既定可能，但是這種說法就能說明是“我”改變了歷史嗎?而不是歷史已經作出了改變，而我只是去得到這個改變的結果嗎?這里我不太明白。)

　　(又看了一遍那句“我們用自己的觀測來創造歷史，而非歷史創生我們”好像有點理解了，這種角度去看是說，這個歷史開始于宇宙的創生而完成于正被考慮的態，而對于宇宙在此刻當下不同的可能的態，存在不同的歷史。這就導致宇宙以及因果之間關系的根本不同的觀點。一切依賴于什么正在被測量。就算我們的后一步進展是由我們測量的果來決定的，可為什么說是我們干涉了這個發生的過程，而不是我們只是看到了這個結果呢，這可能是我的思維自然是四維的躍不過時間這個梗導致的罷，還是別的什么呢。唉)就像書中說的，我們以及我們的四維世界可能是一個更大的五維時空在邊界上的影子。

　　三

　　書開頭便說“哲學死了”，書扉頁寫著“看一流書，做一流人”(雖然看到的時候有被開心到)，但卻并不完全認同。為什么我們總是想當然的認為我們自己所關注的領域是最值得被關注的呢，其他的領悟對比而言都要低級一些?不過這也可以理解。自然認為自己所關注的領悟是最值得被關注的，所以自己才最為熱愛用心并愿為之奉獻。在某種程度上，這其實就又繞回來之前的話題，個體都是從自身出發去看除自己之外的世界的。這樣去看的話，看到的世界也絕不可能是客觀的，這世上根本不存在純粹的客觀。都不過是主觀的化身。

　　在書中感受到的許多的欣喜若狂沒能簡而言之，最大的一個收獲就是看到了自己的平凡也看到了自己的特別，看到了自己的渺小也看到了自己的我偉大。一定程度上，這時候的我會失去平常的煩惱。會不停地思考著吸引我的規律概念想法，其實看這本書不需要多豐厚的物理知識儲備，(費恩曼物理學講義早就買了，但總覺得自己還不配……)更多的是想象力思辯力，從某種意義上看，仿佛更像一本哲學書。(盡管這本書一開頭就說哲學死了)

　　恐懼都是因為無知，宇宙就是一個夸克，未來和過去的終極是一樣的，什么都沒有。

　　其他有意思的點：如果是宇宙真的是一種《大設計》，是某個上帝創造的，那么又是誰創造了這個厲害的上帝呢?這個能創造上帝的上帝又是誰創造的呢……

　　我們對生物分析基礎的理解表明，我們似乎僅僅是生物機器，而自由意志不過是幻影而已。

　　我們何以得知我們不處在一個真正的沒被歪曲的實在圖像?難道我們不可能處在某個大魚缸(彎曲的魚缸)之內，一個巨大的透鏡扭曲我們的美景?彎曲魚缸里的金魚實在圖像與我們不同，然而我們能肯定它比我們更不真實嗎?

作者|硯墨

公眾號|野水中的孤舟

荔枝FM1012072

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