講道德有品行做合格黨員學習會發言稿(2)
講道德有品行做合格黨員學習會發言稿篇4
今天要講的是“講道德、有品行”，這也是“兩學一做”學習教育中做合格共產黨員的一項內容。
中央辦公廳印發的《關于在全體黨員中開展“學黨章黨規、學系列講話，做合格黨員”學習教育方案》中明確指出：做合格黨員，著眼黨和國家事業的新發展對黨員的新要求，堅持以知促行，做講政治、有信念，講規矩、有紀律，講道德、有品行，講奉獻、有作為的合格黨員。
下面，我從三個部分探討一下，共產黨員怎樣做到講道德、有品行，做合格黨員。第一，共產黨員應當具備怎樣的道德品行。我們的道德品行既有來自歷史文化傳統之中的內容，也有共產黨人自己的創造。第二，講道德、有品行的時代意義。即在當下，為什么特別需要講道德、有品行。第三，從宏觀上看如何做到講道德、有品行。當然，真正成為一個合格的黨員，不是僅僅聽我們講課就能夠實現的，而是需要各位黨員領導干部在實踐中一點一滴地積累。
一、共產黨員應當具備的道德品行
共產黨人的道德品行既繼承了中華民族傳統道德的精髓，又有共產黨人的不斷創新。
中國有著悠久的歷史。在幾千年的歷史中，中華民族形成了比較完善、比較成體系的道德要求，集中體現在儒家學說中。比如，《中庸》中強調“道也者，不可須臾離也;可離非道也”。這里的道，不僅僅是道德的意思，它包括兩方面含義：一是指天下的運行之道，也可以簡單地理解為國家治理的道，這個“道”不是“道德修養”的“道”;二是儒家君子個人應該恪守的道，主要是指道德修養。因此，道在任何時候都不能離開君子的身體，不是今天在這里遵守這個行為準則，明天在那里就能不遵守這個行為準則;人多的時候做一套，沒有人的時候又是另外一套。這樣是不行的，這樣就不可能有你自己的道。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”因為“道不可須臾離也”，所以君子特別害怕在別人看不見、聽不見的地方一言一行不符合道的要求。那么，要體現道，關鍵是要在“莫見乎隱，莫顯乎微”這樣細小的、看不見的地方體現。
從這點上我們能看出，中國儒家傳統非常強調個人內心的道德修養，而不僅是外界的約束。《大學》中講：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”也就是說，一個人關鍵是要堅守本心，不能自欺欺人。有些東西不是做給別人看的，關鍵自己要知道做的事情是不是正確，要做對的事情。比如，每個人都不喜歡難聞的氣味，而喜歡漂亮的東西，這是人的天性。但是對于道來說，如果我們像追求天性一樣去對待它，而不是把它當作一種外在負擔的任務，就是不對的。不能像“小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然。掩其不善，而著其善”。君子要求自己在任何時候都一樣，而小人則不同，小人在一個人時喜歡干點壞事，但當他見了君子，他就怕別人看到他壞的地方，于是把壞的地方掩蓋住，突出他自己的優點，而這優點可能是偽裝的優點。《大學》中指出：“人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。”也就是說，做壞事，外人不一定能夠看出來，可是歸根結底自己做了壞事是騙不了自己的。所以，最根本的不在于外在如何，而在于要誠于中，內心要有道，這樣才能形于外。
中國儒家傳統對道德的修養有一個特點與西方是不一樣的。西方強調法治文化，也就是所謂的制度，個人只要不干壞事就可以，而在法律所禁止的壞事之外干什么都可以;中國不一樣，中國強調個人的行為規范不是依靠外在的東西去約束，中國的文化傳統更強調個人的內在，強調如何形成一套自己認同的價值理念，強調自我約束。但同時，也不要把中國和西方對立起來，好像西方強調用制度來管人，中國只強調用道德來管人;西方強調不要讓人干壞事，中國強調讓大家都成為圣人，這樣對立是不正確的。西方雖然更多地強調法治，但同樣也有道德。比如，西方有文化，有各種各樣的道德要求等;而中國雖然更加重視道德，但同樣也有法律文化的存在，也有很多制度來約束上至天子、下至平民百姓的每一個人。中西方的區別主要在于量上的不同：中國更強調個人的道德，西方更強調外在的制度約束。因此，不要總是把中國和西方割裂起來去看。這是儒家道德修養的一個特點。
儒家的很多理論家也就這一問題進行過闡述。孟子曾說過：“養心莫善于寡欲。”任何時候自己的內心是最重要的。曾國藩在總結一生的處世經驗時寫了著名的“日課四條”，即慎獨、主敬、求仁、習勞。慎獨是根本，其他三條是枝葉。《曾國藩遺囑》有句話是“慎獨則心安，主敬則身強”。可以看出，用一個詞來歸納儒家道德修養的核心要求就是慎獨，慎獨是一個人自己要知道什么是對，什么是錯，有一套完善的價值體系，有一個牢固的信念，同時要自我約束，時時刻刻都做自己認為對的事。
楊震卻金的故事就能很好地展現這種儒家傳統。楊震是東漢時期的官員，字伯起，東漢弘農郡人，曾任荊州刺史、東萊太守。在他調任東萊太守路經昌邑時，昌邑令王密為答謝楊震知遇推薦之恩，深夜以10斤黃金相送。楊震看到黃金很生氣，他說：“故人知君，君不知故人，何也?”意思是說，我之所以把你舉薦給朝廷，讓你為官，是因為我知道你的品行，認為你可以擔當重任，所以是“故人知君”，故人就是指楊震自己，但王密卻是“君不知故人”。隨后王密說：“暮夜無知者。”意思是晚上也沒有人知道，就收下黃金吧。楊震又說：“天知，神知，我知，子知，何謂無知!”王密聽后非常羞愧地走了。楊震是在強調，你送我十斤黃金，兩個人都是在做壞事，既然兩人都知道這是在做壞事，怎么能說沒有人知道呢?這就體現了真正的儒家君子對自身道德的要求，在沒有人知道的情況下，也要始終按照自己的道德操守來做事，要做自己認為是對的事。
但現在很多影視劇所表現出來的，完全不是楊震說這句話的含義。楊震說天知，神知，我知，子知，所要表現的是已經有很多人知道了，怎么還能做壞事呢;而現在影視劇中表達的含義卻是只有天知，神知，我知，子知，再沒別人知道，就可以隨意做壞事，包括行賄受賄等，這其實是諷刺。因為天知，神知，我知，子知這句話關鍵是在強調有人知道這件事，我們不能再去做壞事，而不是說沒人知道，我們可以隨意做壞事。
那么，儒家為什么如此強調道德修養呢?因為它不僅是對于君子個人而言，更重要的是它對儒家治國的重要性。個人的道德修養是儒家治國之道的起點和基礎，儒家的國家治理理念用一句話概括就是“修身齊家治國平天下”。一個人先要修身，養成良好的道德修養才能齊家;只有管好自己的家庭、家族，讓自己的家庭、家族能夠按照禮法運作，他才能去治理國家;最后，不論是作為皇帝還是作為大臣，只有治理好國家，最終才能夠平天下。這里的平天下不是平定天下的意思，而是一個使動動詞，叫做“使天下平和”，可以把它理解成建設社會主義和諧社會，和諧就是使天下平和。
儒家強調修身齊家治國平天下，強調個人的道德修養對治國的重要性，很大程度上與中國的國家起源有關系。國家從哪里來?國家從家里來。因此，治家之道和治國之道在很大程度上是一致的。
從歷史上看，對于西方來說，先有氏族，氏族還是血緣關系;后來氏族變成部落，部落就是地緣了;部落又變成部落聯盟;部落聯盟最后成為國家。但是中國不同，中國先有家庭，家庭慢慢發展變成氏族，氏族通過分封制將子孫分封到全國各地，構建起了國家體制。這在《史記·五帝本紀》《史記·周本紀》中都有比較詳細的記載，比如黃帝分封了自己的25個子女到中原大地成立國家，這些國家又都聽他的。最典型的是西周，西周實行宗法制，西周分封了800多個諸侯，據統計，這些諸侯中有600多個都是姬姓諸侯，是西周王室的后代。也是通過這樣的分封方式，把一個家庭的結構布散到了整個中原大地上，甚至跨到了長江流域，形成中國這樣一個國家。因此，中國早期的國家治理和家庭治理、家族治理是一致的。西周依靠宗法制來治理國家，宗法制說白了就是家法。雖然后來又發展出了更多更新的治理國家的制度，但總體上并沒有脫離依靠皇帝個人的人生關系來治理國家。所以我們強調治家、治國是一致的，也就是說要用個人的道德修養來治理整個國家。
另一方面，古代儒家傳統強調個人的道德修養，也在于約束、規范個人權力，古代主要依靠個人的道德修養。在中國古代，約束、規范皇帝、大臣的權力主要依靠個人的道德修養。因為我國古代是君主專制，君權至高無上。從理論上講，限制皇權的是上天，也就是“君權神授”，皇帝的權力要受上天的制約;但實際上，皇權在制度上是不受限制的，中國古代不像現在這樣有選舉、人大等方方面面的限制。皇帝生下來就是皇子，成為皇上之后在權力上就不受限制了。
既然皇帝在外在上不受限制，那就只能讓他在內在上受到限制，這就是個人的道德修養。在古代，皇子們從小就受到非常嚴格的教育，這種嚴格并不是簡單寬泛的道德標準，而是已經嚴格到規定幾點起床、幾點吃飯、何時娶親、何時生皇子等方方面面，希望通過這種嚴格的規范形成皇帝內在的嚴格的道德修養、道德操守，以此來約束皇權。
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