西方馬克思主義視域中的科學技術觀及其啟示論文
西方馬克思主義視域中的科學技術觀及其啟示論文
隨著科學發展觀日益成為全球關注的主題,發展與科學技術導向的關系問題也被提到意識日程。西方馬克思主義者,特別是法蘭克福學派和生態學馬克思主義者們在這方面的探討尤其具有代表性,他們的科學技術導向觀對我國貫徹科學發展觀過程中對科學技術加以合理導向有啟示意義。 以下是學習啦小編為大家精心準備的：西方馬克思主義視域中的科學技術觀及其啟示相關論文，內容僅供參考，歡迎閱讀!
西方馬克思主義視域中的科學技術觀及其啟示全文如下：
摘要：隨著科學技術的飛速發展，人們對科學技術本身及其所帶來的影響有了更多的思考和論述，其中西方馬克思主義理論家對科學技術的論點值得重視。對于科學技術，西方馬克思主義者主要有兩種代表性的觀點，其一、科學技術是第一生產力，其二、科學技術履行意識形態的社會功能。本文從馬爾庫塞和哈貝馬斯對科學技術及其社會功能的論述和批判出發，對以上兩種觀點進行分析，并闡述在當今社會應該如何看待和利用科學技術。
西方馬克思主義最早起源于匈牙利、德國和意大利共產黨內少數人對馬克思主義的一些異議，這些異議在西方社會引起極大反響并快速成為一股世界性的學術潮流。[1]西方馬克思主義的興起有著深刻的歷史文化原因，它并不單純只是理論情趣的相異所導致，而是新的歷史條件和理論背景的產物，可以說是二十世紀新出現的革命形勢、革命條件或文化境遇的轉變促使一些理論家開始重新審視馬克思主義的理論觀點和革命策略。[2]西方馬克思主義科學技術觀作為一種極具典型意義的科學技術觀，在西方馬克思主義理論體系中獨樹一幟。
一、 科學技術已經成為第一生產力
對這一觀點提出論述最多的主要是法蘭克福學派的哈貝馬斯，他在其著作《作為意識形態的技術與科學》中，明確提出了在資本主義社會晚期，科學技術已經成為第一生產力。哈貝馬斯提出這一論斷的依據主要有兩點：
首先，哈貝馬斯認為在晚期資本主義時代，科學研究與技術應用開始相互依賴并滲透，使得科學技術成為了第一生產力。
[3]在自由資本主義時期，科學研究尚不具備實用性和目的性，科學研究與技術應用的相互作用沒有凸顯，從而科學技術在資本主義社會生產力發展中的地位不夠明顯。但是在晚期資本主義社會，科學研究與技術應用發展成為一種相互反饋的關系，大規模的工業研究，科學技術與工業利用逐漸合并，科學技術成為了第一生產力。[4]因此他認為，依靠科學技術的進步來提高和發展生產力使得資本主義社會區別于以往的社會形態。
其次，哈貝馬斯認為科學技術成為第一生產力的一個標志是科學技術成為一種獨立的剩余價值來源。按照他的觀點，資本主義社會晚期，科學技術成為提高生產效率的根本手段，同時也是經濟增長的主要動力。所以在當代發展資本主義經濟，最重要的不再是增加工人的勞動強度和延長工人的勞動時間，而是依靠科學技術的巨大進步來提高生產效率。[4]
按照哈貝馬斯的觀點，“科學技術成為第一生產力與馬克思勞動價值論的運用前提的告吹是同步的[5];這一時期的資本主義社會，價值不再由勞動而是由科學技術所創造;科學技術作為第一生產力已經成為獨立剩余價值的來源。”在這里，他撇開人的勞動，認為科學技術可以直接創造價值，這是違背馬克思主義的基本立場和觀點的。
二、科學技術履行意識形態的職能
持這一觀點的理論家認為科學技術等同于意識形態，且科學技術正在履行著意識形態的功能，代表人物是法蘭克福學派的馬爾庫塞和哈貝馬斯。
首先，馬爾庫塞認為現代工業社會技術的進步在給人提供越來越多自由條件的同時也給人帶來了種種強制。馬爾庫塞認為，當代資本主義社會已不再是以前的對抗性社會，科學技術的飛速發展使得技術統治取代政治統治，對抗、矛盾已經或正在消失，取代它的是整合與同化的趨勢。[6]因此，當代資本主義社會正在失去其雙面性，并逐漸演變為一個只有肯定、喪失了對抗的單向度社會。[7]在這樣的社會里，經濟制度、政治制度乃至科學、藝術和哲學都趨于同一維度和色調，人們喪失了社會批判功能，只知道肯定和維護現有秩序。
馬爾庫塞提出了一個著名的公式，他說：“資本主義的法則寓于這樣一個公式：技術進步=社會財富的增長=奴役的加強。”
[8]從廣度上看，技術的合理性組織并控制了社會生產程序、個人的勞動和閑暇時間，并且剝削對象從工廠、商店和藍領工人擴大至廣泛的知識分子和白領階層;從深度上看，工人受到越來越專業化的經理和政治家的控制，整個人(包括肉體和靈魂)都變成了機器及機器上的零件，僅履行部分的技術操作職能，連情感和理智都被操作和管理。[9]因此，他斷言：“在技術和民主政治的帷幕背后，呈現出這樣一個現實，即全面的奴役，人的尊嚴的喪失。”[10]在這里，他試圖破除科學技術在現代社會中的中性概念，進而闡明科學技術的負面影響，按照他的觀點，利用科學技術作為統治手段，是現代工業社會統治人的一種新形式，他說，“我們社會用技術而不是恐怖征服了社會離心力量。”[10]
當然，馬爾庫塞并沒有用十分悲觀的態度來審視科學技術，科學技術即使不能保證人類的自由，也至少是它的必要條件。
然后，哈貝馬斯一方面繼承了霍克海默以及馬爾庫塞的相關論述，另一方面，他又在批判的基礎上闡述了自己對科學技術在當今社會中的功能的理解。在《作為意識形態的技術和科學》一文中，他明確闡釋了科學技術與意識形態的關系。
除了認為科學技術已成為第一生產力之外，哈貝馬斯還提出在晚期資本主義社會，科學技術還履行意識形態的社會功能。他尤其關心社會的合法化問題，在他看來，在當代資本主義社會中，出現了兩大歷史趨勢：即科技成為第一生產力和國家干預。由于科學技術成為第一生產力，出現了韋伯系統中所謂的合理化的普遍進程，技術系統在對社會制度吸收的過程中，破壞了歷史上形成的政治制度與文化遺產的相互聯系，出現了合法化危機。[10]他這樣描述科學技術的統治功能：“它也可以成為一種滲透入非政治化的人民大眾的意識之中的隱蔽的意識形態，正是在這一天地里，它擔負起了能促使合法化的力量源泉。”[11]
也就是說，科學技術排斥實際問題而突出技術問題，以其外表的“中性”角色讓人們忽略它作為意識形態的社會功能，然而事實上，它卻通過論證科技的合理性來證明資本主義制度的合法性。[12]由于國家在經濟調節中的作用越來越明顯，社會得以重新政治化，自由資本主義時期平等交換的意識形態已不再適應社會的發展，為了避免這種重新政治化的意識對資本主義的利益構成威脅，必須確立一種新的意識形態去掩蓋國家的政治性質。按照哈貝馬斯的觀點，這種新的意識形態就是科學技術，統治者試圖將政治問題轉化為技術問題，通過將人與人的矛盾轉化為人與自然的矛盾來使民眾喪失對公共領域的關注以實現其統治，[12]因此科學技術具有了操縱大眾心理、維持社會正常運轉的社會功能。
三、結論
科學是真理，技術是利器，科學技術在使人類擺脫自然束縛和貧窮無知的同時，也創造出了人類的福祉、民主與自由。
[13]然而，十九世紀以來，隨著資本主義對科學技術的利用，科學技術消極的社會功能和政治效應日益凸顯，科學技術加速了工業化，提高了生產效率，改善了民眾生活條件，但是它使人淪為機器的奴隸，導致了生態失衡、引發了沖突甚至戰爭，人類在獲得一個物化世界的同時卻失去了自我。
上述種種現象的發生，使得西方學者開始反思科學技術，對科學技術持批判與悲觀的態度，在他們看來，現代科學技術與人本主義精神不相容，科學技術的進步不僅侵犯了人文文化領域，更損害了西方人所謂的個人自主與尊嚴。[13]科學技術在創造出高度的物質文明的同時，也帶來了了精神的空虛與失落。
按馬克思主義經典作家的視角，科學技術是一個復合概念，科學和技術既相區別又密切聯系，科學和技術作為一個辯證統一體，是先進生產力的重要標志，在社會發展中發揮著十分重要的作用。科學技術影響和改變了我們的生產方式、生活方式乃至思維方式，是推動歷史進步的革命力量，馬克思曾精辟地把科學技術的作用概括為“歷史的有力杠桿”和“最高意義上的革命力量”。科學技術的發展說明人類改造自然的能力得到增強，同時能夠更多的創造人們所需的物質財富。
面對西方學者的論述及其批判，我們必須明確，科學技術本身是中性的，無善惡之說，它發揮什么作用是人類自由選擇的結果，人有思想和主觀能動性，科學技術起什么作用取決于支配人們的價值觀念。正如霍克海默所言，科學技術陷入危機“并不在于科學技術本身，而在于那些阻礙科學發展并與內在于科學中的理性成分格格不入的社會條件。”因此不能把科學技術產生的消極作用歸結為科學技術本身而判以原罪，應該從人類自身尋找原因。與此同時，徹底否定科學技術的社會功能也不可取，因為即使在資本主義社會制度下，科學技術的作用也并非完全是負面的。當然，科學技術所產生的正面效應也不是它自身在發揮作用，而是人類對它進行合理開發運用的結果，所以我們必須理性看待科學技術的作用和功能。
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