舞蹈編導論文開題報告模板

　　舞蹈編導論文的開題報告是畢業論文答辯委員會對學生答辯資格審查的一個重要依據材料，下面是學習啦小編為大家整理的舞蹈編導論文開題報告模板，希望你們喜歡。

　　舞蹈編導論文開題報告模板

　　論文題目：西南少數民族銅鼓舞蹈研究

　　一、選題背景

　　從19世紀下半葉開始，在中國學者還沒有看到銅鼓對于研究中國西南少數民族歷史文化方面的重要意義，沒有把銅鼓作為一種歷史文化載體來研究的時候，國際學術界就已經開始關注和重視中國的銅鼓和銅鼓舞蹈，并且在該領域的研究也取得了一些有價值的學術成果。作為青銅時期的代表文物，南方地區的銅鼓和北方地區的銅鼎都是由新石器時期的銅釜演變而來的，只是在漫長的歷史發展中，北方的銅鼎在失去作為權力象征的功能后，變成了歷史文物靜靜的躺在了博物館里，而南方的銅鼓則在權力功能喪失后，回到民間，成為了活著的文化。我國的西南地區是世界上銅鼓最早的發祥地，其歷史可上溯至春秋戰國時期，且形制眾多、分布極廣，曾在西南十多個少數民族中廣為流行，被視為通天的“神器”、“祭器”、“重器”和“寶器”。銅鼓作為兩千多年的歷史文化遺留物，不僅是流傳千古的文化“活化石”，也是文化傳承和歷史傳承的一個重要標記，而作為銅鼓文化中的舞蹈藝術則是以一種活態的表現形式來展現和傳承民族文化的多樣性。一直以來，我國西南地區的銅鼓及銅鼓舞蹈就以其獨特的輻射性、滲透性，流傳至我國各地，甚至世界多國，在銅鼓文化的傳播中形成一種民族對話和國際交流，使之到達彼此的溝通和理解，共同促進銅鼓藝術的保護與發展。歷史證明，文化保護得當，傳承力度加強，民族的發展就越快，而其民族的文化影響和政治影響也就愈大。銅鼓舞蹈作為一種活態的銅鼓文化，能直觀、生動的展現一個民族的歷史和文化，所以銅鼓舞蹈的傳承與發展就應該保持自身舞蹈文化的原生形態，使其展現自身民族文化的主體特質。因此，我們應該正確引導西南少數民族銅鼓舞蹈傳承與發展的方向，積極保護銅鼓舞蹈這種活態文化的藝術魅力與價值，更好的促進中國西南地區及東南亞各民族文化多元化的交流。由此可見，西南少數民族銅鼓舞蹈的研究具有國際價值和現實意義，并對銅鼓舞蹈的保護、傳承與創新發展具有重要的學術價值和理論依據。

　　二、研究目的和意義

　　本文擬在前期調研的基礎上，通過深入西南少數民族，對一些至今仍使用銅鼓的民族開展深入的田野調査，力求對銅鼓文化和少數民族銅鼓舞蹈的歷史沿革進行深層解讀與探索，進而探究不同民族的銅鼓文化及其銅鼓舞蹈的起源、流傳和盛衰的歷史軌跡，由此揭示其民族精神和文化傳統的特征和類型。通過對上述問題的深刻研究，深入探討西南少數民族銅鼓舞蹈的文化內涵和藝術價值，并提出對其有效保護和傳承的途徑，使之發揚光大。所以，本論文研究具有重要的理論意義和實踐意義：一方面，它能豐富和發展西南少數民族銅鼓舞蹈的相關理論;另一方面，它能為西南少數民族銅鼓舞蹈的保護、傳承與創新發展提供借鑒。我們相信，隨著人們對民族民間文化以及非物質文化遺產保護的高度認識和重視，西南銅鼓舞蹈的挖掘與傳承研究將會有一個較好的契機和發展，使銅鼓舞蹈重新煥發藝術青春，散發藝術魅力，走向更加輝煌的未來。

　　三、本文研究涉及的主要理論

　　銅鼓是最早產生于公元前7世紀的一種青銅器。銅鼓制作以銅為主要成分的銅、錫、鋁合金等鑄造而成，工藝考究。中國是銅鼓的起源地，是最早鑄造和使用銅鼓的地區，從公元前7世紀左右一直流傳至今。在我國，銅鼓流行并分布于西南，即現在的云南、四川、貴州、廣西、廣東、海南、重慶南部和湖南西部，而銅鼓最集中的地方則是在廣西和云南。大約在公元前7世紀，最早的銅鼓出現在云南西部地區，從云南楚雄萬家壩等地出土的四十多面銅鼓可以強有力的證明：云南的元江流域——滇池以西、洱海以東、元江以北，金沙江以南是萬家壩銅鼓的政治中心。而這些原始類型的銅鼓又與銅釜十分相似，因此，這個地區應該就是銅鼓的起源地。廣西的銅鼓流行的也比較早，在歷史文獻中就有記載說，三國兩晉南北朝時期活躍在廣西境內的俚人、烏滸、僚等，都已廣泛使用銅鼓，在桂東南、桂西南、桂東北等地都有出土的銅鼓，其中以玉林、欽州、梧州、柳州、南寧地區最為密集。從歷史文獻的記載來看，在古代西南地區廣泛使用銅鼓的族群有駱、烏蠻、蠻俚、僚、南蠻、仲蠻、苗、仡佬、黎等各少數民族。銅鼓經過兩千多年的流傳到現在，隨著各個民族的遷徙、融合、退出，現在還保存并使用銅鼓的民族已經為數不多了，據目前調查研究所知，保留銅鼓文化的民族只有壯侗語族的壯族、布依族、水族、侗族、泰族，苗瑤語族的苗族、瑤族，藏緬語族的彝族，孟一高棉語族的佤族、克木人，以及芒族等。

　　藝術來源于生活，舞蹈是最古老的藝術之一，人們在生產生活中產生了舞蹈。銅鼓是從用來煮食物的銅釜中演變而來的，當人們吃完銅釜中的食物，填飽肚子后，心情十分愉悅，于是就把銅釜翻倒過來，用手或木棍敲打它的底部，使其發出簡單有力的聲音，人們便踏著節拍，或模仿狩獵、或模仿耕作、或敬神娛神，一起舞之蹈之。在晉寧石寨山出土的一個銅鼓形貯貝器的面上，就有一個敲銅鼓跳舞的圖案，從圖案上可以看出有兩面銅鼓平放在地上，兩名男子圍繞其中一面銅鼓徒手擊鼓，邊歌邊舞，另外兩名女子相對一面銅鼓，一人徒手擊鼓，一人邊歌邊舞。在廣西的左江花山崖壁畫上也有很多擊鼓舞人的圖像、圍繞銅鼓而舞的圖像、還有一些銅鼓自身上有的羽人舞蹈圖像，從這些歷史遺留下來的種種遺跡中我們不難看出，在古代，銅鼓的主要功能是用于戰爭助威、傳信集合、祭祀、喪葬、宴會、樂舞、召集、婚慶、節日等，以及一些其他的重大活動中。早期的原始銅鼓舞蹈以祭祀為主，受制于舞蹈生態系統及其內部結構的類型，核心內容是通過用銅鼓舞蹈與神靈溝通，集中反映出古代先民的文化信仰和宇宙觀。在古代，西南少數民族“凡春秋祭祀，必雜眾樂擊之以侑神”和“擊銅鼓沙鑼以祀鬼神”的現象十分普遍，因此銅鼓賽神的傳統習俗，大多與祭祀娛神、驅邪逐疫等宗教祭祀活動密不可分的。《新唐書南蠻列傳》、《太平寰宇記》、《貴州通志》、《云南通志》等史書中，就有很多對西南少數民族“擊大鼓，吹大角，歌舞以為歡”的銅鼓賽神場面的記載和描繪。現遺存于西南少數民族中的跳銅鼓舞蹈的習俗，主要用以祭祀娛神、驅邪逐疫、祈求豐收等宗教祭祀儀式中，或是在節慶民俗儀式中祈求神靈的佑護，跳給神看，用舞蹈動作博得神的歡心，以及在各種節慶習俗中自娛自樂的舞蹈形式。此外，銅鼓舞蹈還是一些民族喪葬活動中必不可少的宗教儀式。他們在送葬前連續幾天的敲擊銅鼓，通過鼓聲呼喚親友參加葬禮，跳銅鼓舞蹈以召喚鬼神前來護祐死者的靈魂。早期的銅鼓舞蹈主要是人們踏著簡單的鼓點節奏來變化動作和隊形，在舞蹈中虔誠地敬神、娛神。但隨著社會的進步和銅鼓舞蹈在歷史發展中不斷的演變創新，單純以銅鼓伴奏的祭祀娛神的舞蹈已不能再滿足人們的審美活動，自娛自樂的成分逐漸強化，人們經過逐漸的改革，銅鼓舞蹈也由原始的勞作祭祀舞蹈逐漸轉化、發展為具有特殊審美價值的民俗舞蹈、群眾舞蹈、藝術舞蹈等多種舞蹈形式。由此可知，銅鼓舞蹈所表現的內容和形式是與人們的生活息息相關的。傳統的銅鼓舞蹈大都有特定的內容主旨、儀式程序和象征意義，還有特定的舞蹈場域、隊形、動作和表演及主持日的規定和禁忌……，然而，在該舞蹈中所呈現的一切，始終都是以銅鼓為核心的，在銅鼓節奏的指揮下，舞者通過強、弱、快、慢、輕、重、緩、急的鼓點，跳起圍繞銅鼓變化著的各種各樣用以表達特定意義的舞蹈。

　　四、本文研究的主要內容

　　本論文堅持運用辯證唯物主義的歷史觀與方法論，打破常規的思維模式，立足于從國內外、各民族、各地區等多角度、深層次、全方位的學術視野，在前期研究成果的基礎上再度深入到云南、廣西、貴州等80多個縣鄉村寨的少數民族地區進行田野調查，通過訪談、查閱文獻、實地考察等方式方法，在認真思考和總結近年來國內外新實證、新材料、新思路、新觀點和新成果的基礎上，深度考察滇、桂、黔三省區少數民族中最具有代表性、典型性和普遍性意義的銅鼓舞蹈，嘗試運用舞蹈學、民族學、歷史學、宗教學、考古學、圖像學等多學科、跨學科的研究方法，探究西南少數民族銅鼓舞蹈最本源的面貌，力求對各族銅鼓舞蹈的發展變異進行深層解析與探索，進而描述不同民族銅鼓舞蹈的起源、發展和創新規律，揭示西南少數民族的文化形態和表現形式，發掘西南各少數民族銅鼓舞蹈中的“共性”與“個性”的規律，從而深入探討西南少數民族銅鼓舞蹈的文化內涵和藝術價值，以及對其保護、傳承與創新的有效途徑。通過對這類終極問題的深刻研究，為深入剖析銅鼓舞蹈的民族文化，開拓新的途徑與方向。需要說明的是，文中插圖主要來自蔣廷瑜著《古代銅鼓藝術》、李昆聲、黃德榮著《中國與東南亞的古代銅鼓》、廣西壯族自治區民族研究所著《廣西左江流域崖壁畫考察與研究》等著作中的圖片，以及楊德鋆著《銅鼓樂舞初探》、陳遠璋著《左江巖畫舞蹈圖像初探》等論文中的插圖，由于文章篇幅的原因，文中所有插圖不再注明詳細出處，在此對原作者致以深深的歉意并衷心的感謝!相關的著作和論文已在本文“參考文獻”中一一列出。

　　五、寫作提綱

　　摘要3-4

　　Abstract4

　　緒論8-13

　　一、學術價值及現實意義8-9

　　二、研究現狀及基本資料9-10

　　三、研究范圍及相關的概念界定10-12

　　四、研究路線和方法12-13

　　第一章西南銅鼓13-19

　　第一節銅鼓概述13-16

　　一、銅鼓的起源與分布13-14

　　二、銅鼓的結構與類型14-16

　　第二節銅鼓的藝術特征16-19

　　一、音樂藝術16-17

　　二、舞蹈藝術17-19

　　第二章西南地區古代銅鼓樂舞圖像19-42

　　第一節花山崖壁畫上的銅鼓樂舞圖像19-27

　　一、舞蹈造型19-21

　　二、舞蹈隊形21-23

　　三、舞蹈動作23-27

　　第二節銅鼓紋飾上的銅鼓樂舞圖像27-37

　　一、羽毛舞27-30

　　二、盾牌舞30-32

　　三、仿生物舞32-34

　　四、葫蘆笙舞34-35

　　五、徒手舞35-37

　　第三節古代銅鼓舞蹈的藝術特征37-42

　　一、圖騰崇拜藝術37-40

　　二、生殖崇拜藝術40

　　三、巫文化40-42

　　第三章西南少數民族歷史文獻記載的銅鼓舞蹈42-52

　　第一節節慶民俗儀式中的銅鼓舞蹈42-48

　　一、螞拐節42-43

　　二、達努節43-44

　　三、跳弓節44-45

　　四、補年節45-46

　　五、蘆笙節46

　　六、節慶自娛46-48

　　第二節喪葬祭祀儀式中的銅鼓舞蹈48-52

　　一、勤澤格拉48-49

　　二、跳銅鼓49-50

　　三、銅木神鼓舞50

　　四、貴州布依族銅鼓舞50-51

　　五、貴州雷山苗族銅鼓舞51-52

　　第四章西南少數民族現存的銅鼓舞蹈52-86

　　第一節壯族銅鼓舞蹈52-63

　　一、廣西東蘭壯族《銅鼓舞》52-57

　　二、云南馬關壯族《跳銅鼓》57-60

　　三、云南瀘西壯族《銅木神鼓舞》60-63

　　第二節彝族銅鼓舞蹈63-68

　　一、廣西那坡彝族《銅鼓舞》63-65

　　二、云南文山彝族《跳銅銅鼓》65-68

　　第三節瑤族銅鼓舞蹈68-76

　　一、廣西都安、巴馬布努瑤《跳銅鼓》68-73

　　二、廣西南丹白褲瑤《勤澤格拉》73-76

　　第四節苗族銅鼓舞蹈76-82

　　一、貴州雷山苗族《銅鼓舞》76-79

　　二、貴州凱里苗族《銅鼓舞》79-82

　　第五節水族銅鼓舞蹈82-86

　　第五章西南少數民族銅鼓舞蹈的文化內涵86-92

　　第一節民族文化價值86-88

　　第二節舞蹈藝術價值88-89

　　第三節銅鼓舞蹈的保護與傳承89-92

　　結語92-95

　　致謝95-96

　　參考文獻96-99

　　六、目前已經閱讀的主要文獻

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