日本茶道以什么為中心
日本的茶道具有非常悠久的歷史，雖然它起源于中國，卻也保留了自己的內涵和核心。可能有人會問，日本茶道以什么為中心的呢?下面就讓小編來為您一一解答。
日本茶道的中心
日本茶道里面有個詞叫“間”，就是兩個動作之間時間和空間的間隔，“間的藝術”其實是“心的節奏”，一場好的演繹，可以感受到你的心跳、你的呼吸的節奏感。
點茶完起身的時候，先要拿起茶碗和棗，然后定格一下，就是那瞬間的定格，讓畫面無比美妙，適度的停頓，可以創造期待感、從容感，由此帶來一種藝術的張力，動和靜之間找到一種快慢平衡、陰陽平衡的美感。
這種藝術在日本舞踴和能劇中也常有。每一次停頓，都是一次休憩，思考下何去何從。如果沒有停頓，便毫無美感，就像一個為生存匆匆趕路的人，來不及調整下呼吸，感受下當下的美好。
國畫中有種藝術叫做“計白當黑”，留白的部分甚至比畫的部分還重要，要回味的恰恰就是欲說還休的留白，蘊含著無窮的弦外之音。
日本茶道，寡言少語，“間”就是一種茶語，亭主借此以心傳心，以形傳心。薄茶點像是一場無聲的音樂會，不懂的人以為是行為藝術，但會聽的可以聽出動聽的旋律。
在點前，將水勺放在蓋置上一扣，發出一聲清脆的聲音，劃破寂靜的長空，預示了美學大餐即將拉開帷幕，隨之而來的是第二聲“咚”，茶勺柄末端落在榻榻米上的聲音，像空谷回音經久不絕，最后“余情手”慢慢離開，人與器的情愫，永遠藕斷絲還連，心的眷戀，帶來無限的儀式美。
雖然儀式的間隔有明確的規范，但每個人演繹出來卻是不同風味，對節奏的掌握和美感的修煉，會塑造出不一樣的韻律，不同的人賦予茶不同的美，一場日本茶道藏著你所有的履歷，唯有歲月可以慢慢雕塑。掌握薄茶點的節奏很重要，而人生的節奏更重要，不同的年齡不同的使命，切不能亂了方寸。有時候，快了就是慢了，慢了，反而是快了，生命自有他的規律，我們唯有臨摹。
茶道中的“間”在生活中無處不在，這是所有美感產生的前提。比如人與人之間的距離，和誰走的太近，都是一種災難。朋友如此，夫妻亦如此，相處容易，相敬難。距離產生美，是亙古不變的真理。想要得到一個人，就走近他，想要失去一個人，你就無限制的走近他。懂得留白的人，生命才能產生余韻。適度的減法，是生活藝術的“間”。
與人相處的能力是一等一的學問，最難的就是找到這個“間”，適度的距離和節奏，需要用心去體會，運用之妙，存乎一心，要慢慢體悟。就像薄茶點，真正的導演是自己那顆“心”，心為君主之冠，要想做好一場日本茶道，必須要走心，稍微一不走心，立馬就走神了，神離則韻無。“心”是茶道的魂魄，學習日本茶道，表面上學儀式美，其實是調伏那顆心。
日本茶道的內涵
和：
茶道四諦中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內在的感情，茶室里的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。在茶事進行中有觸覺上的和，嗅覺上的和，視覺上的和及聽覺上的和，具體來說，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它時是否不覺得冰涼、扎手、太重或太輕。
茶室里的香氣味一定不能太強、太刺鼻，要輕柔地散漫在茶室內，窗子是分布在茶室內的和美之源，經白色宣紙過濾而透進茶室的光線總是輕柔的，誘人冥想。風從茶室外老松樹的葉縫中吹過，與爐子上茶釜的煮水聲音相附和，這和諧的環境之美與參與者和悅的人格之美奏出一曲和的美曲。
在茶道形成初期的封建時代，雖然存在著嚴格的等級制度，但是在小小的茶室里各個階層的人都是無差別的。在這里一切世俗的貴賤都隨風而去，平民與貴族促膝而談，這同時也是禪的精神。從禪的角度來看，人與人是沒有高低貴賤之分的，“以和為貴”“以和為本”的意境亦是禪宗直指人心所依托的氛圍。禪宗吸收了“和”的概念。
主張用淡泊無為，“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真諦，從而達到“佛我一如”的“和”境。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術形式，是調和人際關系“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍。
是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境，其庭園設計、茶室布局、禮儀程序、禮節規范，都別具匠心地突出“和”的氛圍，特別是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。
敬：
敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現這種“敬”的意念的，應是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人。
“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置于一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這里相敬相愛，情感出于“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。
茶室中原有為貴賓設置的“貴人入口”，后改為不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鉆進來。如果有佩刀，必須將刀放在茶室外，進入茶室就是一派平等和平的世界，這一創意徹底地體現了茶道所提倡的“敬”的思想。
禪宗認為人的一切雜念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現一種超越經驗，即無意識的內心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才;見后于己者，則須鼎力協之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。
里千家茶道的歷史
千利休居士曾經說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。
和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當我們進入茶室之中品嘗一碗茶時，無論是客是主，“請先”，“請慢用”以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。在現代人的價值觀中，總是認為茶道是十分繁瑣以及復雜的事情，很都人認為“就算是在自己家里，就算是一個人也可以喝茶。”但是，在茶道的本質中，和所代表的真諦為人與人之間的相處關系，只要隨時隨地的從內心去體認茶道里的「和」，必定可以了解到和的真諦。
古代的習俗，經過了多少世代而流傳了下來，保存了數百年來的美感。對于自然的愛好，以及隨著四季的變遷，以古老的習俗來做內心與內心的相互溝通，這就是“和”的感覺。的確，現代人的我們對于自然的感受是被動的，但是人們卻擁有對于美的極纖細的感受性。然而將此心性再加以提煉，就是所為的“茶の味”，也就是茶道的精神。
說到敬，則是對于長輩的尊敬，同時也代表了對于友人與同儕間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真髓。
而清，則是清凈，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。
許多人認為茶之湯中，一定要使用古老的器物，注重是那個時代的哪個大師所做，以及是否是那個時代的那個名人所用過，總是把古老擺在所有事物之前，事實上這是錯誤的觀念，其實最注重的應該是清潔，在利休百首中也詠道“水與湯可洗凈茶巾與茶筅，而炳杓則可以洗凈內心”。
由清而靜，也就是所謂的“靜寂”，就如在不受外界干擾的寂靜空間里，內心深深的加以沉淀的感覺。
而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取“靜”的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉淀，此乃是禪學中所生之思想，也乃是對于人生的最佳解答。
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