逃避自由讀書筆記

　　弗洛姆的代表作《逃避自由》把弗洛伊德的精神分析學同馬克思的異化理論相結合, 深入剖析了獲得自由后的現代人生存的尷尬境狀, 揭示了引發這種現象的深刻的社會及心理原因。下面是學習啦小編向各位推薦的逃避自由讀書筆記，希望對各位能有所幫助!

　　逃避自由讀書筆記篇一

　　1，弗洛伊德的觀點，人是有欲望的→社會必須壓抑欲望→欲望升華→產生人類文明。換言之，他認為歷史是人類心里力量的結果，而心里力量本身是不受社會影響的。弗洛姆觀點不同，他認為，社會具有壓抑和創造兩個功能，而弗洛伊德認為社會僅僅負責壓抑欲望。

　　2，“追求財富的迫切愿望，只是某些文化所特有的需求”，“追求財富作為人類行為的最主要動機是表面的”。這種說法我覺得比較有意思，也就是說，其實財富在滿足人的基本需求之后，它具有的便是社會性了，擁有大量財富，是人能有更良好社會感覺的工具，而不是財富本身帶來的滿足。

　　3，“宗教與民族主義，以及任何習俗和任何信仰，不論多么荒誕不經，微不足道，只要能使個人與他人聯系起來，就能使人逃避最害怕的一件事，孤獨”。

　　人害怕孤獨有兩個原因，一是，不與人合作，人就無法生存，尤其是兒童，被人拋棄，甚至意味著死亡。二是，人的渺小感，生命若無從屬，若無某些意義與方向，就會被自身的無意義感壓垮，疑惑將使其喪失活動即生命的能力。

　　4，“人獲得愈多自由，愈個人化，就愈別無他擇。或者通過自發性的愛和創造性的工作來使自己與世界聯結起來，或者通過那些會破壞他的自由和他個人自我完整的與世界的聯結方式來尋求某些安全”，雖然看似繞口，其實還是頗有道理的，弗洛姆的對許多東西的解釋都是通過“逃避孤獨”這個關鍵概念，他對于愛情和專制這兩樣看似截然不同的東西的解釋都可以從這句話中窺見一二。

　　5，“嬰兒脫離母體，精神仍然未脫離，有原始關聯，之后的教育(即給兒童設置一些限制和挫折)，使兒童區分出自己與世界，自己與母親”，從文中看，此過程大約是充滿痛苦的，因此在將來的愛情中，或者說男女的關系上，是成人唯一能再度體驗到合而為一的感覺，這樣的感覺是極具安全感的同時也就極具誘惑，因此也是最有利于逃避孤獨的，記得不知道在哪看到過，男女交合是上帝給人最后的一片止痛藥，止痛藥雖然有效，但不可濫用，濫用之后便再也沒有東西可以抵御與生具來的孤獨了。

　　6，“日益發展的個體化過程的一個方面就是自我力量的增長，就是日益增長的孤獨”。

　　7，“世界與他人是強有力且充滿危險的，自己會有一種無力量和憂慮的感覺”。

　　8，“人類會產生一種沖動使自己完全隱沒在外界中”。

　　9，“原始宗教證明人與自然的一體感，即人與自然的原始關聯”，我想他這里說的，原始關聯，也許就類似前面說的母親與孩子的原始關聯，于是就想到了我國傳統的“天人合一”的思想，可是現在不能很確定的知道“天人合一”的精確定義，從字面上看，貌似和弗洛姆的原始宗教有相同之處，莫非我們的“天人合一”思想是某種原始宗教的殘留?

　　10，“現在人在幻覺下生活，他自以為他了解他所想要的東西，而實際上他所想要的是他人所希望他要的東西”。

　　總結一下，《逃避自由》大致的意思，就是之所以幾乎同一時間出現了各種形式的專政，如希特勒，如蘇聯等等，一般通常的認為是由于他們采取了欺騙的辦法上臺之后，擁有巨大權力，人民沒有能力將他推翻，但是弗洛姆認為這只是問題的一方面，專制的某些做法，其實是暗合了人類心底的某些恐懼和向往的，因此才會有這樣巨大的影響力。

　　逃避自由讀書筆記篇二

　　什么是自由?很多人可能并不理解，它表面上是一種無統治、無束縛的狀態，而本質上應是自我的真實存在。自由，是一個人能夠真正意識到自我的獨立存在，能夠表達真正屬于自己的思想。人從母體脫落出生后，雖然已成為一個物質上的獨立個體，但他并沒有獲得真正的自由，他尚且沒有擺脫對“始發紐帶”的依賴，他還必須在成長的過程中隨著自我意識的不斷增強，逐步獲得“自由”。而這種自由并非和某些生理特征一樣隨著個體的發育自然出現，它要求個體在充分認識自我與周圍環境的關系的基礎上不斷發展自我。然而，很多人沒有完成這一點。這并非因為他們沒有為爭奪自由而努力，而是因為他們誤解了自由，最終使得他們害怕那種獲得“自由”后的孤獨、隔離。他們竭力逃避，并形成幾種固定的機制。“權威主義”便是很好的例子。在一部分人力求臣服權威的同時，還有一部分人渴求權力，他們蔑視無權者，希望通過通知他們來獲得心理上的滿足。當然，這部分人也要臣服于一定的權威，他們心中的權威往往是更高層的統治者或者直接是上帝、神靈或道德。希特勒之邦的行為恰恰印證了這一點。為了充分理解“自由”的涵義，我們還可以將其追溯至古老的神話。據傳說，遠久以前，并不存在人、鬼、神的區別，他們都幸福地、無差異地生活在伊甸園當中。后來，亞當、夏娃和撒旦他們開始意識到自己是一個獨立的個體，應該有自己的想法，于是他們偷吃了伊甸園中的圣果。雖然他們被“打入”人間和地域，但是我們可以認為這就是追求自由的開始，自由就是自我意識的覺醒。

　　從社會和人群開始存在起，經過了多種社會制度的更替和宗教形式的改革。在這個過程中，人們從未放棄對自由、民主的向往與追求，他們渴望擺脫現存統治權力的束縛與壓迫。而當他們真正取得某種意義上的革命的勝利時，獲得權力角度的自由時，他們卻又感到孤獨和孤立，這種感覺嚇壞了他們，足以使他們焦慮與回避。為了從新獲得一種安全感和依賴感，他們被迫臣服于新的權威。就是這樣，隨著社會的輪替，人們不斷重復著他們“追求自由”與“逃避自由”的奮斗。

　　人類從自然中分離出來，在獲得自我意識、個人化、自我發展的同時，卻又陷入了一種“日益的孤獨”，產生一種無權力和焦慮的感覺。這種無權力和焦慮的感覺，使得人們逃避自由。為了克服這種孤獨與焦慮，弗洛姆認為有兩種方法。一種方法是“服從”，即放棄個人的獨立性，服從于某種權威。這一種方法我們不妨稱之為“逃避自由”。還有另一種方法是在不否定個人的情況下，創造性地與人類及自然自動自發地建立關系，去愛、去創造性地工作。這種方法我們不妨稱之為“自我實現”。弗洛姆認為，“服從”的方法會導致如下的困境：“服從的結果與當初想要服從的目的正好相反：服從增加了兒童的不安全感。同時，產生了敵意與反抗，而這種反抗是更令人驚嚇的，因為反抗的對象正是兒童所依賴的人。”在某種程度上，“服從”的方法是一種惡性循環。因此，弗洛姆推崇的是第二種方法。

　　以這個觀點出發，弗洛姆對中世紀進行了重新認識。在我們普通人的心目中，中世紀是黑暗的代名詞。然而弗洛姆看到問題的另一面，中世紀雖然缺少個人自由，但那時的人沒有競爭，不感到孤獨和孤立，有安全感和相屬之感。文藝復興高呼人的解放，但解放的只是貴族和上層知識分子。而對于廣大群眾，失去的是安全和保障，得到的是不安全和孤獨的自由。他們的真實感覺是：“天堂永遠地失去了，個人孤獨地面對著這個世界――像一個陌生人投入一個無邊際而危險的世界。”弗洛姆不以上層知識分子而自居，而把自己代入為普通群眾，這種“關注平民”的視角正是我想也正是他的反思所在。

　　緊接著，弗洛姆討論了新教的改革。他的評論也是令人耳目一新的。在韋伯《新教與資本主義倫理》中，我們看到了新教對資本主義的正面貢獻。然而，弗洛姆又冷靜地指出，路德教派和加爾文教派不是屬于上層階級的宗教，而是屬于中產階級和城市貧民的宗教。它們之所以引起這些人的共鳴，正是由于它們說明了一種新的自由和獨立的感覺，及這種孤獨和無權力感覺。對于孤獨和無權力，新教走向了“服從”，服從一個最高的權威――上帝，貶低人類，強調人類的邪惡，否定人類的力量。這種服從總是帶著“疑慮”，即使是路德，“直到他臨終為止，他仍受著疑慮的困擾，因此必須重新加強其外界權威的努力，來克服這種疑慮”。這種“疑慮”也可以在基爾克果身上發現，但他認為“疑慮”正是“受難”的一種方式。“另外，為了想要逃避此種無法忍受的不可靠的狀態及這種個人無價值的感覺，加爾文教派提出一種辦法就是：瘋狂地活動，拼命地做事”。或簡單地來說，就是用工作來麻痹自己。對于新教教義，弗洛姆令人吃驚地說道：“新教教義摧毀了人對上帝之無條件慈悲的信心;它教人輕視和不信任自己與他人;它使人成為工具，而不是目的。”弗洛姆還批評了路德對人自尊和價值的貶低，以及加爾文對兩種人(得救的人和永受譴責的人)的劃分。新教，在弗洛姆看來，更多的是帶有貶義特征。韋伯和弗洛姆都認為新教對資本主義的倫理有貢獻，但弗洛姆認為這種資本主義存在很大局限性。

　　弗洛姆在肯定了資本主義對于增加人類自由的巨大貢獻的同時，他也指出，資本主義同時也使個人在社會中感到孤獨，無意義和無權力。在此意義上，他區分了兩種自由，他說：“我們不僅要保留和增加傳統以來即有的自由，同時也要設法獲得新的自由。這種新的自由要能使我們充分地認清我們自身，從而對自己、對人生都能具有充分信心。” 弗洛姆又說道：“判斷自由之實現的唯一標準是，個人是否主動而積極地參預決定其生活和社會生活的事務”。這兩種自由概念的區分與伯林的“消極自由”和“積極自由”之分是不相同的。柏林的自由側重個人形式上的權利，弗洛姆的自由側重實質上的自由狀態。舉個例子，一個年青人在DISCO舞廳里嘣迪放縱，在權利意義上可以說是自由的，但在精神意義上是不自由的。

　　接下來，弗洛姆討論了“逃避自由”這一心理機制。面對個人的孤獨和無權力感，個人有兩種方法：即上文的逃避自由和自我實現。第一種“逃避自由”的心理機制是放棄個人的獨立自由，尋求新的束縛，來代替其已失去的原始約束。這種心理機制最顯明的表現是企圖服從與支配他人，心理基礎是“虐待狂與被虐待狂”。這種“逃避自由”的方式是極權主義的主要心理根源。在我看來，每個人的身上或多或少都有點“虐待狂與被虐待狂”的特征，每個人都企圖服從與支配他人。所以，不要說“我們深受極權之害”，而應該說“我們就是極權主義者”。當社會中的每一個個體都從內心擺脫了極權主義，那么這個社會還會是極權主義嗎?當每一個個體真誠地面對自己，真誠地懺悔，真誠地面對鄰居，真誠地去愛，這個社會還會是孤寂的沙漠嗎?第二種“逃避自由”的心理機制是“破壞性”，摧毀外在的東西，以消除無權力的感覺。這種破壞性，往往用愛、責任、良知、愛國主義等字眼來掩飾。第三種“逃避自由”的心理機制是“舍己的自動適應”，也就是大多數人在當代社會中所用的方法：“個人不再是他自己，他完全承襲了文化模式所給予他的那種人格。因此他就和所有其他的人一樣，并且變得就和他人所期望的一樣。這樣，‘我’和世界之間的矛盾就消失了，然后，對孤立與無權力的恐懼感也消失了。”誠如我們在每天的生活中看到的，傳媒上推銷一種“個性”，于是大眾就紛紛追求這種“個性”，卻不知道這種“從眾心”本身就是沒有個性的表現。

　　最后一章，弗洛姆提出他的“夢想”：在一個自由民主，人道主義的國家里，社會應該尊重人性的發展，鼓勵個人的自發感覺，鼓勵創造性的思考，而個體應當自我認識，擺脫自由與束縛的惡性循環，尋找一種積極自由的狀態，發揮自己的個性，自發活動(所謂自發活動包含愛和創造性的工作)，實現自我，體驗到“生命只有一個意義，那就是自發自動地生活”。阿倫特在公共領域的“行動”，應當可以看作一種“實現自我”的方式。今日，人們倒不是由于貧窮而痛苦，最痛苦的莫過于，他已成為一個大機器中的小齒輪，他的生活是空虛的，失去了它的意義。惟有當我們不退卻，而采取攻勢，并進一步了解以前為自由而奮斗的人，其心目中所抱的目標是什么的時候，我們有對對生命與真理及自由的信心，深信自由是積極而自發地實現個人自我，惟有這樣，我們才能戰勝種種虛無主義的勢力。

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