柏拉圖理想國讀書筆記之三

柏拉圖理想國讀書筆記之三

　　第四卷開篇，阿得曼托斯即提出了他的反駁意見，被剝奪了私產的護衛者會感到幸福嗎?蘇格拉底認為理想國所追求的目標是整個城邦的幸福，而不是其中哪個特殊集團的幸福。這是毫不令人感到奇怪的，因為古希臘人有著深遠的整體主義思想傳統，集體利益永遠大于個人利益，跟我們小時候接受的教育差不多。理想的城邦一經建立，討論的話題自然轉回到城邦的正義問題。只要城邦的統治階級智慧，護衛者勇敢，全體公民節制，各安其位，各司其職，正義就在城邦中得到了完美的體現。接下來的大段議論，用孔夫子的話概括起來說就是“不在其位，不謀其政。”然后，蘇格拉底就轉而回答格勞孔和阿得曼托斯最初提出的問題，正義和不正義哪個更有利?蘇格拉底想通過對不正義的社會和不正義的個人的分析來加以闡述。

　　不料，玻勒馬霍斯和阿得曼托斯在下面開上“小會了”，也不知道他們在嘀咕什么，第五篇就是在這種氣氛下開始的。蘇格拉底要求他們有什么意見大聲說出來。他們強烈要求蘇格拉底把有關在護衛者中間實行公產共妻和兒童公有的舉措加以詳細說明。首先，蘇格拉底認為男女平等，不能因為性別上的差異而將女性排除在城邦的管理者之外，這倒是挺開明的。不過，“母狗”應該和“公狗”一樣照顧“羊群”的比喻，總是讓我們感覺有點不舒服。其次，他主張護衛者也不應當私有其家庭，而應由當局統一管理婚配問題，按照優生學的原則來進行“配對”。他同樣是舉例說明的，主人為了得到健康的家畜，通常要優選良種讓它們進行交配，把人比作畜生還是遠非我輩所能接受的。蘇格拉底認為這些措施會讓護衛者們感到非常幸福的，但是這些措施是否可行仍有待討論。他通過論證得出的結論是，這一理想城邦的模型得以在現實生活中得以推行的前提條件必須是哲學家當國王，或者國王天生就是一個哲學家。只有哲學家才能透過紛繁復雜的表面現象洞察事務的本質，能夠辨識“多”中的“一”，并進而指出“知識”和“意見”是完全不同的兩碼事，“智者”和大眾不能掌握知識，他們只能表述意見。

　　第六卷和第七卷是貫通的，無法分開敘述。城邦的統治者應該富于實際經驗，同時擁有全部人類美德，而哲學家正是恰當人選。哲學家熱愛學習，為人誠信，克己自制，精神高尚，英勇無畏，富于正義，敏于思考，記憶良好，充滿魅力。阿得曼托斯反對這種評價，他認為現實中的哲學家要么百無一用，要么糟糕透頂。蘇格拉底以海船為城邦之喻說明并非哲學家百無一用，而是沒有人恰到好處地去使用他們。哲學家的杰出品性導致了他們的曲高和寡，不僅無人喝彩，反而認為他們糟糕透頂，尤其是那些披著哲學家外衣的“智者”們進一步敗壞了哲學家在人們心目中的形象。關于“哲學家-國王”應該接受何種教育，蘇格拉底指出最重要的是對關于何者為善的知識的學習。為了說明這一點，他連用了三個比喻——“太陽喻”、“直線喻”和“洞穴喻”。教育必須做到使人的心靈之眼遠離洞穴中的陰影，達致對陽光下真正事物本質的透徹了解。而對事務有了透徹了解的哲學家還必須返回洞穴社會的現實，成為那里的統治者。蘇格拉底對數學推崇備至，并依次探討了算術、平面幾何、立體幾何和天文學。“哲學王”需要掌握的終極知識是辯證法，辯證法才能讓人們真正理解何者為“善”。但是，蘇格拉底卻無法清晰地給出辯證法地概念以及如何達成其最終目標。

　　第八卷和第九卷接續第五卷中留下的話把兒，系統地論述了四種不正義的政體如何依次轉變的以及與之相關的不正義的個人類型。政體類型按如下次序依次腐化敗壞：貴族政體——榮譽政體——寡頭政體——民主政體——僭主政體，貴族政體是最好的，其余四種是它的腐化形式。在所有政體形式中，最不幸福的個人就是僭主政體下的僭主。由此推出，正義者較不正義者更幸福。蘇格拉底還區分了人的三種類型：愛智者、愛譽者、愛利者，其中愛智者即哲學家的生活是最幸福的，因為他們的幸福來源于對終極智慧和真理的理解和把握。

　　第十卷接續第二卷和第三卷中有關詩的討論。什么是模仿?蘇格拉底以“床”為例解釋說，床的外觀形式、木匠造出來的床和畫家畫出來的床都不是真正的床，真正的床是理念中的床，余者皆是對床的本質的模仿。模仿而來的制造物與真實相差甚遠，可謂弗如遠甚。詩人，像畫家一樣，也是模仿者，他們的知識與造物者有天淵之別，即使與使用者也不在同一個量級上。詩人的本事僅在于喚起人們心中的非理性因素，攪亂靈魂的寧靜，甚至腐化最高貴的人的心靈。因此，在理想國中詩人是沒有立錐之地的，除非他們只頌揚至高無上的神靈和善良的人性。最后，蘇格拉底簡要回顧了對正義的報償和對不義的懲罰，然后詳細地轉述了厄洛斯的神話故事。他的故事和我們熟悉的有關陰間的故事差不多，也有類似閻羅和判官的人物，善有善報，惡有惡報，賞善罰惡，或上天堂，或下地獄，各自往生。神話故事講完了，蘇格拉底也就跟我們告別了，“揮一揮手，不帶走一片云彩。”