茶道中的和靜怡真
南北朝時，佛教興起，僧侶們提倡坐禪飲茶，飲茶之風漸盛。歷史上有茶“興于唐，盛于宋”之說。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道的核心，一起來看看。
茶道的核心
對于茶道的基本精神，中國人認為“和、靜、怡、真”四個宇是中國茶道哲學思想的核心。
“和”在儒家眼里是中、是度、是宜、是當，是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對“和”的詮釋，在茶事活動中更是表現得淋漓盡致。在泡茶時，“和”表現的是“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美，在待客時，“和”表現的是“奉茶為禮遵長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫;在飲茶過程中，則表現的是“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮;而在品茗的環境和心境方面，“和”所表現的則是“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。
“靜”是中國茶道于百年來修習的必備途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品味人生的真諦?如何在茶事活動中來明心見性?如何通過茶道的修習來洗滌精神，鍛煉人格，超越自我，只有一個字“靜”。中國茶道正是通過茶事創造出一寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境。設想一下，當茶的清香開始靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你便會感到在虛靜中與大自然融涵玄會，從而達到“天人合一”的“天樂”境界?？梢哉f“欲達茶道通玄境，除卻靜字無玄妙。”
“怡”是指和悅，愉快之意。中國茶道是雅俗共賞之道，它體現于平常的日常生活中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。歷史上文人學士講茶道重在“茶之韻”，意在飲茶來托物寄懷，激揚文思，交朋結友：佛家講茶道重在“茶之德”，意在用飲茶來去困提神，參禪悟道，修心養性。老百姓則重在"茶之味"，意在滌煩解渴，享受人生?？梢姡瑹o論什么人都可以從茶事活動中取得生理上的快感和精神上的舒暢。從古至今，參與中國的茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。中國茶道所獨具的這種怡悅性，與日本茶道追求的“清寂之美”的風格截然不同，它沒有嚴格的儀式可循，一切都追求自然、隨意，由此奠定了中國茶道的極廣泛的群眾基礎。
“真”被喻為中國茶道的起點，也是中國茶道的終極追求。它有三重含義其一，追求“道之真”，也就是通過茶事活動來追求對“道”的真切體悟，以達到修身養性，品味人生之目的。其二，追求“情之真”，即通過品茗述懷，使得茶友之間的真情得以坦然流露，從而達到茶友之間互見真心的境界;其三，追求“性之真”，即在品茗過程中，真正地放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，以達到“全性葆真”。“愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心都更健康、更舒暢，讓自己的一生過得更真實”，這是中國茶道所追求的最高境界。
道教思想與中國茶道
老莊之道思想，強調自然，超凡脫俗，熱烈奔放的情感抒發和獨特個性的追求表達。欲求長生不死，變化飛升，不信天命，不信業界，以生為樂，在靜觀默察 中，清靜無為，坐忘虛心，以素樸人性與諸物本性自然契合。道教戒酒戒殺生，要求靜坐息心，無思無慮，茶有破睡之功，固道教離不開茶。道教發詳地在巴蜀，其形成時期，巴蜀的飲茶習俗已廣為傳開，因此茶成了成仙的靈藥，西漢壺居士《食忌》中說“苦荼 ，久食羽化”。
南朝齊梁時道家人物陶弘景在其《雜錄》中說： “苦荼輕身換骨，昔丹丘子、黃山啟服之”。丹丘子是一位仙人。盧仝七碗茶詩“七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生”，說明茶與道教關系，喝了七碗茶，就可飛到天上，羽化成仙了。中國人這種神仙觀念是別的民族所沒有的。反映在茶文化中，“樂生”精神是中國人所獨有的。強調自然，是道家思想，中國茶道沒有嚴謹的規范，其道理也在于此。因為自然之道乃變化之道，心通造化，使自然妙契，大音希聲，大象無形，法無法，有生命的無秩序。喝茶的時候忘記了茶的存在，快樂自足，泡茶不拘于規矩，品茗不拘于特定的環境。一切順其自然，因勢而異。
中國茶道的基本精神之一是清與淡，要求心無雜念，忘卻自我和現實世界的存在，追求虛無飄渺的極樂幻境，淡泊人生，無所追求，以脫塵世苦海。這個清淡精神就是源出于道家思想的，茶生于天地之間，采天地之靈氣，吸日月之精華，來源于自然，加之泡茶用水選用泉水，高山流水，一杯在手，給人以一種將自身溶于秀麗山川感覺，天人合一。飄然欲仙。茶之本性清淡幽雅，這是與道家思想十分貼近的。
因此道家十分愛茶，栽茶品茗，自然成了道士們平日的樂事。同時，宮觀道士不但自己以飲茶為樂，而且提倡以茶待客，進而以茶作析禱、祭獻、齋戒的供品。
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