茶道六君子的用途
喝茶不僅僅是品茗，更是一個心、茶和諧的過程。茶具便是這個過程中最感官的部分。茶具之美，不在于其價格的高低，而在于與茶搭配的恰到好處，以及其中含蓄的寓意。下面是學習啦小編精心為你整理的茶道六君子的用途，一起來看看。
茶道六君子的用途
茶道六君子指的是茶筒、茶匙、茶漏、茶則、茶夾、茶針。
茶針：防止堵塞，疏通壺嘴
茶夾：防燙、衛生，夾取品茗杯
茶鑰：撥取茶葉，從茶荷或茶罐中
茶則：量取干茶，從茶罐中
茶漏：防止茶葉溢出，擴大壺口面積
茶筒：茶鑰、茶則、茶漏，盛放茶針、茶夾
選擇與使用木制茶道六用古樸大方，與茶香相映成趣。茶道六用是泡茶時的輔助工具，為整個泡茶過程雅觀、講究提供方便。選擇時，可憑個人喜好。取放茶道六用時，不可手持或觸摸到用具接觸茶的部位。
茶道基本要素
中華茶道，就其構成要素來說，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素。
(一)環境
茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如松間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。
(二)禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規范、法則。“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”(陸羽《茶經》“五之煮”)此為唐代煎茶道中的行茶規矩。茶藝
“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”(朱權《茶譜》序)此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規范，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。
茶道之法是整個茶事過程中的一系列規范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。
茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。
(三)茶藝
茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝;其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝。
茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道。茶藝可以獨立于茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞臺表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。
(四)修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在于祛病健體、延年益壽;修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實于盡性至命。
中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在于修行，環境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的--修行而設，服務于修行。修行是為了每個參加者自身素質和境界的提高，塑造完美的人格。
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