中國茶道的基本精神是什么
中國茶道的基本精神是什么
中國茶道在其發展的長河中也是有形成了其獨特的基本精神，茶道精神是茶文化的重要組成部分中國茶道的基本精神有哪些呢?下面學習啦小編為大家介紹一下中國茶道的基本精神，希望對你有幫助。
中國茶道的基本精神
1.臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在于啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻于真、善、美的境界。
2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”
3.“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。
“和”中國這茶道哲學思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源 于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真 道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜傭金 二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風爐 上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相克并達 到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。
儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在 儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡 茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在 待客是表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮 。在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉 毅”的儉德之行。
“靜”中國茶道修習的必由之徑
中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由 途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡 雪精神，鍛煉人格，超越自我?答案只有一個——靜。
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓 ，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地 之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明 心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。
道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理 論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閑潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：靜院涼生冷燭花，風 吹翠竹月光華。悶來無伴傾云液，銅葉閑嘗字筍茶。
梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中云：白云南風雨 槍新，膩綠長鮮谷雨春。靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。
戴昺的《賞茶》詩：自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。綠陰天氣閑庭院，臥聽黃蜂報晚衙。連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。
蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：活水還須活火烹，自臨釣石汲 深清。大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作寫時聲。枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。
中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心 境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜升華凈化，你將在虛 靜中與大自然融涵玄會，達到“天人和一”的“天樂”境界。
得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風云，心中常樂，且 可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代 皇甫曾的《陸鴻漸采茶相遇》云：千峰待逋客，香茗復叢生。采摘知深處，煙霞羨獨行。幽期山寺遠，野飯石泉清。寂寂燃燈夜，相思一磐聲。這首詩寫的是境之靜。
宋代杜小山有詩云：寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。 寫的是夜之靜。
清代鄭板橋詩云：不風不雨正清和，翠竹亭亭好節柯。最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。寫的是心之靜。
在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧 或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入 微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。
“怡”中國茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悅、愉快之意。
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。
歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權勢，夸示 富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟 道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養生，保生 盡年，羽化成仙。
普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除 膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經 對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得 ”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅 性也正是中國茶道區別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。
“真”中國茶道的終極追求
中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執著于“道”，追求 于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、 真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心， 敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。茶是活動的每一個環節都要 認真，每一個環節都要求真。
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